«Голос Америки»: Как церковный календарь поссорил и объединил украинцев в Америке
С первого сентября Православная церковь Украины и Украинская греко-католическая церковь переходят на новый календарь. Вместо юлианского, отстающего от светского на 13 дней, они перейдут на новоюлианский, который почти во всем, кроме пасхальных праздников, совпадает с григорианским, используемым в повседневной жизни как украинцами, так и во всем мире.
На фоне российской войны в Украине, которую, по мнению многих обозревателей, Кремль развязал ради удержания украинцев в своей геополитической орбите, этот шаг рассматривается как политический. С его помощью украинцы смогут распрощаться с «русским миром» и символически присоединиться к Западному миру.
Вместе с тем, направленное на объединение украинцев изменение календаря создает дилемму для многих украинских приходов в Америке, для которых «старый стиль» был вопросом национальной идентичности и связи с Украиной.
Крещенская битва за календарь в Чикаго
Более полувека назад центр Чикаго, города на севере США со значительной украинской общиной, потрясли массовые беспорядки. В один зимний день несколько сотен празднично одетых людей в центре города ворвались в церковь и избили священников, от которых они требовали освятить воду. Это произошло 19 января 1968 года, на Крещение по старому стилю.
«Четыре человека, включая врача, были арестованы за участие в драке, которая произошла после того, как священники отказались освятить воду на Крещение, которое они отпраздновали 6 января», – сообщала местная газета Chicago’s American по горячим следам 20 января.
Их беспокоила полонизация или латинизация, которую проводила Римско-католическая церковь, и общее давление ассимиляции.
Юлиан Гайда, журналист из Чикаго
В то время Америка переживала волну громких протестов, связанных с борьбой против расовой дискриминации, однако здесь Чикаго столкнулся с протестом, сути которого его жители не могли понять.
«Драку вызвало решение изменить традиционный календарь, а в Чикаго толпы не собираются из-за такого рода вопросов – только по действительно важным делам, например возить ли автобусом некоторых негритянских детей в “белые” школы», – так писал популярный чикагский колумнист Майк Ройко на страницах Chicago Daily News.
Как местный комментатор украинско-польского происхождения, он хорошо знал, о чем шла речь в этом конфликте, но не упустил случая посмеяться над «бабками в платочках с пустыми стеклянными баночками», устроившими революцию из-за календаря.
Календарь был лишь верхушкой айсберга
«В то время самая большая угроза для украинской культуры и для украинцев диаспоры исходила не только от Москвы. Их беспокоила полонизация или латинизация, которую проводила Римско-католическая церковь, и общее давление ассимиляции», – объясняет в разговоре с Голосом Америки американский журналист украинского происхождения Юлиан Гайда.
Он вырос в семье священника, которая хорошо знала прихожан церкви Святого Николая, где произошла Крещенская драка, и сохранила много воспоминаний, фотографий и газетных статей с того времени.
По его словам, к началу 1960-х годов многие приходы уже перешли на григорианский календарь – частично по распоряжению епископов, но также и по внутренним причинам – разница в 13 дней порождала бытовые неудобства. Праздники часто приходились на будние дни, например, чтобы праздновать с семьей Рождество, нужно было брать выходной на работе, забирать детей из школы. Украинцы также женились вне общины, ассимилировались – старый календарь усложнял жизнь.
Борьба с ассимиляцией и латинизацией
Как вспоминает американская юристка и президент Киево-Могилянского фонда Америки Марта Фарион, далеко не все были готовы пожертвовать традицией и национальной идентичностью ради удобств. С началом войны в Америку приехало новое поколение украинцев, закаленных в боях за Украину.
В отличие от первых украинских переселенцев, которые были экономическими мигрантами, искавшими за океаном лучшей доли, преимущественно не имели хорошего образования и которые смотрели на священников как на высший авторитет, поколения послевоенных украинцев были хорошо организованной и национально сознательной общиной. Она сформировалась еще в лагерях для беженцев в Германии, где активисты создавали свои школы, издательства, общественные организации. Для них свободная Украина была не меньшей ценностью, чем христианская вера.
«Это были люди, которые боролись в рядах УГА, УПА, дивизионщики, это были большие патриоты, которые проиграли битву за Украину, и у них была еще открытая рана. Поэтому они протестовали не столько против изменения календаря, сколько из-за того, что иерархи не считались с мнением общины, для которой главной задачей было сохранить украинскую идентичность», – объясняет Фарион.
Это также было время, когда после почти полного уничтожения Украинской греко-католической церкви в Украине в результате Львовского псевдособора 1946 года, УГКЦ снова вставала на ноги. За несколько лет до событий в Чикаго, благодаря стараниям Ватикана из советского ГУЛАГа вернулся глава церкви – Иосиф Слепой. Он приехал в Рим, когда ему было уже за 70, но вместо того, чтобы доживать век в монастыре, он принялся восстанавливать украинскую церковную жизнь в диаспоре в надежде перенести ее когда-то в Украину. Это вызвало трения и с Ватиканом, где Папа отказался признать его Патриархом, и с руководством церкви в США.
«Наши епископы не воспринимали Патриарха Иосифа как главу церкви. В Америке шла сильная латинизация. Я хорошо помню, как наш епископ в епархиальном храме Святого Николая носил уже красную шапочку – пилеолус, как римско-католические священники; принимались все обычаи латинского обряда, вводился английский язык, все переходило на римско-католический обряд», – вспоминает Фарион, которая также выросла в Чикаго.
Она отмечает, что во главе этого движения возрождения были уважаемые и образованные люди – доктор права, знаток истории церкви, профессор Василий Маркусь, профессор Богдан Попель, другие ведущие интеллектуалы своего времени. По ее словам, они считали, что Ватикан проводит «пророссийскую, просоветскую политику», потому что на переговорах в Риме они услышали, что якобы нельзя провозгласить Патриархат УГКЦ с Патриархом Иосифом Слепым во главе, потому что Украины как государства нет.
На помощь пришли православные
Страсти, разгоревшиеся в тот зимний день в Чикаго, не утихали много десятилетий. Тогдашний местный епископ Ярослав Габро угрожал отлучить от церкви всех «мятежников», а их было более 200 человек. И как вспоминает Юлиан Гайда, вражда продолжалась и между людьми – доходило до того, что в старую церковь не заходили даже на венчание или похороны.
В течение нескольких лет отколовшаяся от прихода Святого Николая община скиталась по разным помещениям, арендовала залы, но ни одно из них не могло вместить сотни прихожан. По словам тогдашнего священника, люди «жили на улице», пока старокалендарников не приютили православные – соседний приход церкви Святого Владимира.
«Православные нас очень хорошо приняли, пока мы строили новый храм, и на Покров, 14 октября 1973 года, Патриарх приехал и освятил церковь. Несколько кварталов от православного храма Святого Владимира до нового греко-католического храма Святых Владимира и Ольги шла праздничная процессия, в которой участвовали сотни людей», – вспоминает один из священников новой общины архимандрит Иван Кротец.
Словенец по происхождению и римский католик по крещению, он, к слову, совершил перед тем обратный переход. Будучи семинаристом в Риме, полюбил восточную литургию, перешел в византийский обряд, изучил украинский язык и более 50 лет своего священнического служения отдал украинской общине.
Старокалендарный приход Святых Владимира и Ольги «из пожертвований, кредитов и вареников» выстроил величественный храм, примерно в 300 метрах от своих бывших оппонентов из собора Святого Николая, став одним из крупнейших и влиятельнейших в Америке – в него записано более полутора тысяч семей, а на праздничных службах храм едва вмещает верующих.
От нового календаря к старому. И обратно
С течением времени и прибытием новых волн эмигрантов церковные предписания становились не такими жесткими, а священники, чувствуя потребность, начали служить по двум календарям одновременно – Рождественская служба была и 25 декабря, и 7 января, Пасхальные корзины освящали также дважды. Полностью или частично, но даже те приходы, которые перешли на григорианский календарь еще в 1950-х-1960-х годах, возвращались к старому стилю.
Показательным был случай с приходом Святого Иосифа Обручника в том же Чикаго, который, по словам Юлиана Гайды, был основан в 1956 году детьми и внуками первых эмигрантов, не говоривших на украинском языке и живших от самого построения церкви по григорианскому календарю. Из-за ассимиляции часть прихожан к началу 1990-х годов уже ушла, часть перешла в обычную католическую церковь – кому-то она была ближе географически, кому-то ментально.
«Но в то время, когда в 1995 году мой отец начал служить, в нашу церковь начали приходить люди из новых волн эмиграции. В 2006 году они просили отца, не мог бы он хотя бы 7 января отслужить литургию. Он обратился к епископу, тот сказал, что это могла бы быть неплохая идея. Поэтому, когда отец 7 января открыл царские врата, перед ним во вторник, будний день, в 9 утра стояло 400 человек. Это был шок», – вспоминает Юлиан Гайда. Он даже шутит, что старокалендарная церковь Святых Владимира и Ольги почувствовала конкуренцию.
Но этот процесс происходил во многих церквях по всей Америке. Те, кто хотел праздновать с американцами, отмечали Рождество 25 декабря, а те, кто придерживался традиций «старого края», – 7 января в той же церкви.
Со временем создалась новая традиция: Рождество разделилось на «коммерческое» – с покупками, подарками и «рождественскими колокольчиками», и «украинское» – со службой в церкви, кутьей, варениками и колядками.
Украина решает идти только вперед, а куда пойдет диаспора?
После многих лет колебаний и обсуждений Православная церковь Украины и Украинская греко-католическая церковь решили синхронно перейти на новый стиль с 1 сентября, начала литургического года. Большинство восточных христианских церквей перешли на новый календарь, установленный Папой Григорием в 1582 году, еще 100 лет тому назад, поэтому многие обозреватели называют это решение «давно созревшим и перезревшим».
Но они признают, что если бы не война, которую активно поддержала Русская православная церковь, украинские православные и греко-католики еще долго не решились бы на этот переход.
Опираясь на опыт, обе церкви в Украине не настаивают жестко на стопроцентном и немедленном переходе, обе дали возможность приходам выбрать свой путь и темп процесса. Но иерархи выразили надежду, что через несколько лет большинство перейдет на новый стиль, включая приходы в диаспоре.
Через 55 лет после основания старостильного прихода и 50 лет после постройки чикагской церкви Святых Владимира и Ольги, ее верующие решили и здесь быть «со старым миром».
«С 1-го сентября будем переходить, как Патриарх просит», – говорит в разговоре с Голосом Америки отец Роман Артимович, один из священников прихода.
Канцлер Филадельфийской митрополии, которая объединяет все епархии УГКЦ в Америке, отец Питер Васло говорит, что большинство храмов давно служат и по старому, и по новому календарю одновременно. Однако, те несколько крупных храмов, которые продолжали служить исключительно по старому календарю в Чикаго, Нью-Йорке, Парме, также собираются перейти на новый стиль.
В православных общинах до консенсуса еще далеко
У православных больше разногласий. Например, главный вашингтонский храм Святого Андрея, принадлежащий Украинской православной церкви Америки, перейдет на новый стиль.
«Все эти годы с 1949 года мы служили на Рождество только 7 января. Но в прошлом году мы впервые отслужили и 25 декабря, и 7 января. Мы в приходе приняли это решение на ежегодном собрании еще в прошлом году, но переходим полностью только сейчас, потому что не успели предупредить тогда всех, а это серьезное решение», – говорит в разговоре с Голосом Америки настоятель храма отец Владимир Штеляк.
Его церковь канонически относится к Константинопольскому патриархату, который по условиям предоставления томоса Православной церкви Украины, начал заниматься украинскими церквями за пределами Украины. Сама Вселенская патриархия, как и большинство православных церквей, перешла на новый стиль еще в 1923 году.
Но не все православные украинцы в Америке согласились принять омофор Вселенского патриарха, некоторые настаивают на том, что столица их церкви – в Киеве, а не в Константинополе, и старый календарь россиянам они также не отдадут.
«Это политический шаг, и я его понимаю, мы все хотим как можно дальше быть от россиян. Но это не их календарь, к тому же и в Греческой, и в Иерусалимской церкви остаются общины старокалендарников, так почему мы должны отдавать россиянам свою традицию?» – говорит Иван Яресько, глава прихода Святого Андрея, что в городе Блумингдейл в штате Иллинойс.
По его словам, традиция или сила привычки многих украинцев, которые хотят праздновать «свои праздники», сможет преодолеть даже конфессиональные границы.
«Мне сейчас звонят люди из соседних греко-католических приходов. Они спрашивают, будем ли мы праздновать по-старому. И говорят, если да, то мы идем к вам и будет полная церковь», – говорит возглавляющий собрание православных прихожан Яресько.
По его мнению, решение переходить на новый календарь ради того, чтобы «оторваться от России», может наоборот толкнуть в объятия «русского мира» тех украинцев в Америке, которые бегут от него в Украине.
Сейчас Русская православная церковь активно действует в Америке, они открывают новые приходы со священниками из Украины, из УПЦ Московского патриархата, которые будут дальше служить по старому календарю, и многие люди из новых беженцев к ним пойдут», – предупреждает Иван Яресько.
По мнению киевского религиоведа Людмилы Филипович, такая опасность действительно существует.
«Церковь, связанная с Россией, чувствует, что ей не очень рады в Украине, и она активизировалась, особенно за рубежом», – говорит она. Но, по ее мнению, здесь проблема не столько с календарем, сколько с нехваткой священников в ПЦУ.
«Такое количество общин в связи с войной перешло в ПЦУ, что возник серьезный кадровый голод», – объясняет Филипович. Решить эту проблему, по ее мнению, быстро не удастся, так как на подготовку священника требуется много лет.
Как ни удивительно, проблема календаря может быть решена быстро – православные и католики, которые ведут переговоры о переходе к общей дате Пасхи, верят, что к 2025 году им удастся прийти к общему решению. И Пасха, которая в том году приходится на один день, сможет символически объединить не только два календаря, но и две церкви.
«Тогда все будем вместе», – говорит отец Роман Артимович из прихода Святых Владимира и Ольги.