Илия II и Филарет
На одной неделе скончались Илия II и Филарет – церковные деятели одного поколения, ставшие архиереями еще в советское время. Но особенности и результаты их деятельности противоположны.
Илия II возглавлял воссозданную в 1917 году национальную церковь, ранее уже имевшую автокефалию. Филарет решил создать такую церковь, лишь когда не был избран патриархом Московским и всея Руси. Есть все основания полагать, что в качестве московского патриарха он был бы таким же борцом с украинским национализмом, как и в советское время.
.
Илия II стал католикосом-патриархом церкви, находившейся тогда в состоянии тяжелого внутреннего конфликта – из семи тогдашних архиереев Грузинской церкви его кандидатуру в качестве местоблюстителя поддерживали четверо (включая его самого). Трое архиереев-оппозиционеров проникли в патриаршую резиденцию и неудачно пытались переиграть это решение. Филарет в начале 1990-х годов своими попытками скорейшего получения автокефалии сам вызвал конфликт в церкви, причем практически все украинские архиереи отказали ему в поддержке. Недавний могущественный экзарх оказался в изоляции, а потом и был подвергнут анафеме, с которой согласились украинские иерархи.
Илия II за счет своей активности смог привлечь в церковь в советское время молодых верующих, в том числе из числа интеллигенции. Это повысило авторитет и церкви, и ее предстоятеля. Его уважали и как человека – особенно на контрасте с главным соперником Илии II в 1970-е годы, которым был митрополит Гаий (Кератишвили), осужденный затем по уголовным обвинениям. Филарет тогда не выходил за установленные государством жесткие рамки допустимого в церкви. Зато обстоятельства личной жизни (о которых знали священнослужители, а затем узнало и общество) нанесли сильный удар по его личному авторитету.
Илия II пользовался уважением среди грузинского монашества, возобновлял иноческую жизнь в закрытых при советской власти обителях. Будучи участником (хотя и не очень активным) экуменического движения, он в 1997 году согласился с выходом Грузинской церкви из Всемирного совета церквей, на чем настаивали настоятели монастырей – так удалось погасить разгоравшуюся смуту. Филарету отказали в поддержке Киево-Печерская и Почаевская лавры, другие обители. Кажется это первый случай создания автокефалии в условиях, когда ее решительно отвергло монашество.
К Илие II с подчеркнутым уважением относился грузинский политический класс, хотя реальное влияние католикоса на политику не стоит преувеличивать – его не слушали ни во время апрельского митинга в Тбилиси в 1989-м, ни в период гражданской войны между сторонниками Звиада Гамсахурдиа и Эдуарда Шеварднадзе. Филарет был героем для одной части политического класса Украины и весьма сомнительной фигурой – для другой. Выходец с востока страны, он был куда более популярен на ее западе.
Грузинская церковь при Илие II поддерживала молитвенно-каноническое общение со всеми общепризнанными поместными церквями. Причем Московский патриархат признает ее в границах 1943 года, хотя церковь де-факто не контролирует приходы в Абхазии и Южной Осетии. Филарет возглавил раскол и в течение многих лет пытался добиться его официального признания Константинополем. Но когда ему это удалось, то выяснилось, что Константинополь не собирается признавать его предстоятелем церкви в сане патриарха. После этого Филарет поссорился уже и с Константинополем, и с собственными соратниками и учениками – и фактически оказался в самоизоляции.
Илия II был известен как храмостроитель – одним из символов его патриаршества стал новый тбилисский кафедральный собор Цминда Самеба (Святой Троицы), построенный при самом активном участии Бидзины Иванишвили, который тогда еще не занимался политикой. С именем же Филарета связаны многочисленные конфликты вокруг храмов, в которые верующие не пускали его ставленников. А главный построенный при нем храм – собор восстановленного киевского Михайловского Златоверхого монастыря – оказался под контролем его учеников, с которыми он вступил в конфликт. Последний в его долгой жизни.